Penanaman beras menggalakkan pemikiran holistik, gandum - analisis • Alexander Markov • Berita sains mengenai "Unsur" • Psikologi, Budaya, Pertanian, Sosiologi

Penanaman beras menggalakkan pemikiran holistik, gandum – analitis

Rajah. 1. Individualisme dikaitkan secara positif dengan taraf hidup, tetapi negara kaya di Asia Timur tidak sesuai dengan gambaran besar. Paksi menegak: tahap purata individualisme, dinilai oleh hasil dua kajian bebas. Sepanjang paksi mendatar: KDNK per kapita pada tahun 2000. Negara-negara Asia yang kaya tetapi "kolektivis" dikelilingi garis putus-putus. Gambar dari bahan tambahan kepada artikel yang dibincangkan di Sains

Terdapat perbezaan psikologi yang boleh dipercayai antara wakil-wakil budaya "barat" dan "timur": untuk bekas, individualisme dan pemikiran analitik lebih bersifat, untuk yang kedua – kolektivisme dan pemikiran holistik. Pakar psikologi dari China dan Amerika Syarikat menunjukkan bahawa perbezaan yang sama wujud di antara kawasan China, di mana gandum dan beras secara tradisinya tumbuh. Populasi kawasan "gandum" lebih cenderung kepada pemikiran analitik dan individualisme daripada penduduk kawasan "beras". Perbezaan ini tidak dapat dijelaskan sama ada oleh tahap kesejahteraan, sebab iklim atau epidemiologi. Nampaknya penanaman padi, yang memerlukan tahap kolektivisme dan kerjasama yang tinggi,dalam jangka panjang, ia menyumbang kepada penyatuan tradisi kolektivis dalam budaya tempatan, sementara penanaman gandum menyumbang kepada sikap individualistik.

"Barat adalah Barat, Timur adalah Timur" – kebenaran bukan sahaja jelas, tetapi juga mempunyai asas ilmiah yang kukuh. Ahli psikologi telah mengumpul banyak bahan faktual yang menunjukkan perbezaan psikologi yang signifikan secara statistik antara budaya Barat dan Timur (perlu dijelaskan bahawa oleh "Barat" kebanyakan kajian merujuk kepada orang dari negara maju Eropah dan Amerika Utara, dan "Timur" adalah penduduk Asia Timur). Di Barat, individuisme dan pemikiran analitis lebih umum: ketat, logik, beroperasi dalam kategori abstrak, dibentangkan di rak, mengelakkan percanggahan. Seorang Barat pada umumnya yakin bahawa jika suatu pernyataan A – benar, kemudian bukan a – palsu. Pemikiran kolektivisme dan pemikiran holistik sangat popular di Timur: lebih intuitif, cuba memahami perkara-perkara dalam integriti mereka, tidak selalu ketat, kurang sering menggunakan logik formal dan kadang-kadang mengakui paradoks (contohnya, A dan bukan a boleh dianggap benar pada masa yang sama); lihat R. E. Nisbett, K.Peng, I. Choi, A. Norenzayan, 2001. Kebudayaan dan Sistem Pemikiran: Holistic Versus Analytic Cognition.

Perkara itu, tentu saja, tidak merebus ke bahagian mudah ke Barat dan Timur. Gambaran sebenar adalah lebih rumit. Sebagai contoh, ia telah menunjukkan bahawa pemikiran liberal lebih tipikal dari pemikiran analitik (dianggap sebahagian daripada jenis psiko "Barat") berbanding dengan konservatif, bukan sahaja di Eropah dan Amerika, tetapi juga di China (T. Talhelm, J. Haidt, S. Oishi, X. Zhang, F. Miao, S. Chen, 2012. Liberal Fikirkan Lebih Analitikal (Lebih 'Aneh') daripada Konservatif).

Beberapa hipotesis telah dicadangkan untuk menjelaskan perbezaan ini, yang mana "hipotesis pemodenan" adalah yang paling popular. Ia menyatakan bahawa dengan pertumbuhan taraf hidup dan pendidikan, perkembangan budaya masyarakat semakin bersandar terhadap individualisme dan pemikiran analitik. Hipotesis ini mendapat sokongan statistik yang cukup baik dalam membandingkan negara-negara yang berbeza, tetapi negara kaya di Asia Timur, seperti Jepun, Taiwan, Singapura, Hong Kong, dan Korea Selatan, mengetepikan trend umum. Walaupun tingginya taraf hidup dan pendidikan, gaya pemikiran "Timur" mendominasi di negara-negara ini (Rajah 1).

Terdapat juga "hipotesis epidemiologi" (teori prevalensi patogen), menunjukkan bahawa di kawasan-kawasan yang berisiko tinggi penyakit berjangkit, ia tidak selamat untuk berkomunikasi dengan orang yang tidak dikenali, yang menyumbang kepada kumpulan pengasingan bersama dan, dengan itu, kepada pandangan dunia kolektivis yang berkaitan dengan pembangkang sendiri dan orang lain.

Walau bagaimanapun, risiko jangkitan berkait rapat dengan iklim (lebih panas lagi, penyakit berjangkit), dan banyak perkara lain yang berkaitan dengan iklim, termasuk kaedah mendapatkan makanan – struktur ekonomi tradisional. Hipotesis ketiga (teori subsistensi) berdasarkan perbezaan dalam kaedah pengurusan ekonomi, yang mana penyokongnya menekankan perbezaan antara para petani dan petani: yang dahulu kurang bergantung pada satu sama lain dan oleh itu menjadi individu, sementara yang kedua memerlukan kolektivisme.

Pakar psikologi dari China dan Amerika Syarikat, yang menerbitkan hasil penyelidikan mereka dalam terbitan jurnal terkini Sains, menarik perhatian kepada ketidaksempurnaan "hipotesis kaedah pengurusan", kerana ia melihat fakta yang nyata bahawa petani berbeza. Dua tanaman pertanian utama yang ditanam di China, gandum dan beras, memerlukan organisasi buruh yang sama sekali berbeza, yang, menurut penulis, menyumbangkan kepada pembangunan, masing-masing, individualisme atau kolektivisme.

Padi yang semakin meningkat di ladang banjir adalah lebih banyak buruh yang lebih intensif daripada gandum yang semakin meningkat. Dalam era pra-industri, orang-orang Cina yang bekerja di sawah terpaksa bekerja pada purata dua kali lebih banyak jam sehari berbanding dengan rekan-rekan yang menanam gandum.Buku rujukan pertanian China pada abad ke-17 secara langsung mengesyorkan bahawa ladang-ladang yang mengalami kekurangan tenaga kerja menanam gandum, bukan beras. Antara lain, penanaman beras memerlukan pembinaan dan penyelenggaraan sistem pengairan yang kompleks – satu tugas yang tidak dapat dijangkau oleh keluarga petani individu. Ini menunjukkan tahap kerjasama dan pergantungan yang tinggi. Di semua kawasan penanaman padi di Asia Tenggara, para petani bekerjasama antara satu sama lain, contohnya, mereka menanam padi pada masa yang berlainan supaya keluarga dapat membantu sesama sendiri. Ini adalah perlu semasa tempoh penanaman padi dan penuaian, apabila banyak kerja diperlukan dalam masa yang singkat. Sudah jelas bahawa cara mengurus sedemikian harus menyumbang kepada pembangunan satu pandangan dunia kolektivis dan taraf moral yang menghalang parasitisme sosial.

Sebaliknya, gandum boleh ditanam secara individu oleh keluarga Cina. Pengairan tidak perlu untuk ini – terdapat hujan semulajadi yang cukup. Oleh itu, cara hidup ini mewujudkan lebih sedikit prasyarat untuk pembangunan budaya kolektivis.

Penulis mula dari asumsi yang rasional bahawa evolusi budaya memiliki beberapa inersia, iaitu seseorang tidak boleh menanam nasi dengan tangannya sendiri untuk memahami budaya "beras" yang terbentuk secara historis di kawasan ini.

Untuk menguji hipotesis mereka, para penulis membandingkan kawasan utara China, di mana mereka tumbuh terutamanya gandum, dengan kawasan selatan, secara tradisional yang menanam padi (Rajah 2). Populasi semua kawasan yang dikaji adalah lebih kurang homogen dari segi bahasa, sejarah dan agama, yang membuat perbandingan seperti itu lebih informatif daripada, contohnya, perbandingan orang Asia dan Eropah.

Rajah. 2 Pengagihan beras dan gandum di kawasan berbeza di China. Hitam kawasan di mana penanaman gandum diguna pakai, hijau – sawah. Garis kuning mengelilingi kawasan "sempadan" yang berjalan di sepanjang Sungai Yangtze. Gambar dari artikel dibincangkan di Sains

Tiga hipotesis – "pemodenan", "epidemiologi" dan "beras" – memberikan ramalan yang berbeza mengenai pengedaran gaya pemikiran collectivist-holistik dan individualistik-analitik di seluruh China. Hipotesis pertama meramalkan maksimum kolektivisme dan holisme di kawasan-kawasan dalaman termiskin,yang kedua adalah di barat daya di mana tahap penyakit berjangkit adalah maksimum, yang ketiga adalah di tenggara, di mana sebagian besar tanah diperuntukkan untuk sawah banjir. Di samping itu, hipotesis "beras" meramalkan peralihan yang agak mendadak daripada kolektivisme kepada individualisme di sempadan konvensional, kira-kira bersamaan dengan Sungai Yangtze dan membahagikan China ke "gandum" utara dan "beras" di selatan.

Penulis menguji 1,162 pelajar dari pelbagai wilayah di China. Untuk menilai gaya pemikiran menggunakan ujian triad klasik. Dalam ujian ini, subjek diminta memilih tiga konsep yang paling dekat. Pada masa yang sama, konsep-konsep dalam triad dipilih sedemikian rupa sehingga dua daripada mereka bersatu dengan kategori abstrak yang sama, yang lain dua adalah berdasarkan interaksi fungsional, dan persatuan ketiga yang mungkin tidak masuk akal sama sekali. Contoh triad ialah bas, kereta api, dan landasan kereta api. Bas dan kereta api – kenderaan, kereta api dan landasan kereta api – adalah komponen sistem fungsional tunggal; bas dan landasan keretapi adalah kombinasi yang tidak bermakna. Contoh lain ialah lobak merah, arnab dan panda. Seseorang yang terdedah kepada pemikiran analitik lebih cenderung menyatukan arnab dengan panda, kerana mereka adalah haiwan,manakala holist lebih suka menggabungkan arnab dengan wortel, kerana arnab makan wortel (panda, seperti yang diketahui oleh setiap orang Cina, makan pada buluh). Ujian triad sebelum ini diuji berulang kali pada sampel yang berbeza, dan ternyata individuist Baratis lebih sering menyatukan arnab dengan panda, dan kolektivis dari budaya Timur – dengan wortel.

Data yang diperoleh tidak mengesahkan hipotesis pemodenan: pelajar dari kawasan miskin rata-rata menunjukkan minda yang lebih analitikal daripada penduduk di kawasan kaya. Hipotesis epidemiologi tidak disahkan sama ada: orang dari kawasan yang mempunyai penyakit berjangkit yang tinggi menjadi lebih "penganalisis" daripada orang-orang dari kawasan dengan risiko jangkitan yang lebih rendah. Satu-satunya model yang konsisten dengan data ialah hipotesis beras. Anak-anak dari kawasan yang mempunyai dominasi sawah banjir menunjukkan secara pasti bkira-kiraLebih penting untuk pemikiran holistik berbanding dengan pelajar dari kawasan gandum.

Sejak utara dan selatan China berbeza, sebagai tambahan kepada nisbah beras dan gandum, juga untuk beberapa parameter lain, penulis menganalisis data secara berasingan untuk sempadan beras gandum, iaitu, untuk wilayah-wilayah,di mana kawasan-kawasan yang mempunyai gandum besar terus berhadapan dengan kawasan penanaman padi, manakala untuk selebihnya parameter, kawasan ini secara amnya tidak berbeza antara satu sama lain (224 pelajar dalam sampel yang didiami berasal dari wilayah perbatasan tersebut). Hipotesis padi sekali lagi disahkan: sempadan pengagihan tanaman pertanian betul-betul bertepatan dengan sempadan julat gaya pemikiran "timur" dan "barat".

Penulis menggunakan dua lagi ujian, digunakan secara meluas dalam kajian perbandingan "Timur" dan "Barat". Ujian pertama ialah subjek diminta untuk menarik gambar rajah bulatan dan garis yang menunjukkan hubungannya dengan kawan-kawan (sociogram, lihat Sociogram). Orang-orang dari budaya "barat", individu-individu dalam skema itu menggambarkan diri mereka sebagai lingkaran diameter yang lebih besar, sedangkan orang yang mempunyai minda "timur", sebaliknya, mengecilkan saiz mereka berbanding rakan-rakan. Sebagai contoh, Amerika mempunyai bulatan sendiri, purata 6 mm lebih, Eropah 3.5 mm, dan Jepun sedikit kurang daripada bulatan yang menggambarkan rakan-rakan. Selaras dengan harapan penulis, pelajar dari wilayah gandum menggambarkan diri mereka sebagai kalangan yang lebih besar daripada rakan-rakan (purata 1.5 mm),orang dari kawasan padi – sedikit lebih kecil (0.03 mm). Tiada kaitan dengan kekayaan dan epidemiologi didapati.

Ujian kedua bertujuan untuk menilai tahap parochialism, atau pengabdian kepada "diri sendiri" (ini adalah salah satu sifat ciri dari jenis pemikiran timur). Dalam ujian ini, subjek mesti memutuskan berapa banyak wang yang dia ingin belanjakan untuk mengucapkan terima kasih (atau menghukum) kawannya yang rapat (atau orang asing), dengan siapa dia memulakan perniagaan bersama dan bertindak dengan jujur ​​(atau tidak adil) dan oleh itu subjek memperoleh 50% lebih (atau kurang) daripada dikira. Berdasarkan keputusan ujian, penduduk sawah lebih bersedia mengucapkan terima kasih kepada rakan-rakan mereka dan, dengan kurang, menghukum mereka daripada penduduk di wilayah gandum. Ini konsisten dengan anggapan peningkatan parochialism dalam budaya "beras". Bagi orang yang tidak dikenali, penghuni beras dan gandum merawatnya dengan cara yang sama. Hipotesis pemodenan dan epidemiologi, seperti dalam kes-kes terdahulu, tidak dapat menerangkan hasil yang diperolehi.

Bukti tambahan mengenai hipotesis beras diperolehi oleh pengarang apabila menganalisis statistik perceraian dan paten.Sebelum ini, ia menunjukkan bahawa orang yang mempunyai minda "Barat", pertama, bercerai lebih kerap (nampaknya kerana mereka menghargai hubungan keluarga kurang), kedua, mereka lebih kreatif dan oleh itu mereka mencipta sesuatu yang lebih kerap. Ternyata bilangan perceraian dan jumlah paten di wilayah China berkorelasi positif dengan bidang ladang gandum yang berkaitan dengan ladang padi. Benar, kedua-dua indikator juga berkaitan dengan tahap kesejahteraan (di kawasan yang kaya terdapat perceraian dan paten), tetapi jika kita membuat penyesuaian untuk kekayaan, korelasi pertama masih tetap signifikan. Keadaan epidemiologi paten dan perceraian tidak terjejas.

Oleh itu, "hipotesis padi" telah menerima pengesahan yang besar. Penulis menyimpulkan bahawa budaya dari utara (gandum) dan selatan (beras) bahagian China berbeza dengan ketara. Penduduk utara lebih dekat dengan budaya "barat" dalam solek psikologi mereka, selatan adalah wakil khas "timur".

Membandingkan hasilnya dengan data yang diperoleh sebelum ini untuk negara-negara Barat dan Timur, penulis mendapati bahawa dikotomi beras gandum hanya dapat menjelaskan sebagian perbezaan antara Barat dan Timur.Dalam erti kata lain, pemikiran pemikiran "Barat" di Barat dan "Timur" di Timur sebahagiannya dijelaskan oleh fakta bahawa di Barat mereka menyemai terutamanya gandum (dan bijirin lain yang tidak memerlukan kolektivisme yang tinggi), dan beras Timur. Sudah tentu, terdapat faktor lain yang mempengaruhi perbezaan budaya ini. Tetapi hipotesis beras dengan sempurna menerangkan "kehilangan" negara-negara kaya di Asia Timur dari arah aliran umum yang ditunjukkan dalam Rajah. 1. Jika China secara tradisional menanam padi dan gandum, maka Jepun dan Korea Selatan adalah negara beras murni. Ini mungkin menerangkan tradisi kolektivis mereka.

Ia tetap menjadi persoalan terbuka tentang berapa lama perbezaan budaya dapat berlarutan disebabkan pola pertanian tradisi setelah majoriti penduduk tidak lagi terlibat dalam bidang pertanian.

Sumber:
1) T. Talhelm, X. Zhang, S. Oishi, C. Shimin, D. Duan, X. Lan, S. Kitayama. Perbezaan Psikologi Skala Besar Di Dalam China Dijelaskan oleh Rice Versus Gandum Pertanian // Sains. 2014. V. 344. P. 603-608.
2) Joseph Henrich. Nasi, Psikologi, dan Inovasi // Sains. 2014. V. 344. P. 593-594.

Alexander Markov


Like this post? Please share to your friends:
Tinggalkan Balasan

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: